ESTUDIOS PIONEROS SOBRE LA ETOLOGÍA DEL ORANGUTÁN: LAS OBSERVACIONES DE FRÉDÉRIC CUVIER EN 1810

El nombre de Frédéric Cuvier (Montbéliard, 1773-París, 1838) es poco recordado frente a aquel de su muy famoso hermano Georges (padre de la paleontología; Montbéliard, 1769-París, 1832), pero está directamente entrelazado con el de otros prominentes naturalistas franceses, como Jean-Baptiste Lamarck (1744-1829), quien fuera sucedido en su posición de Director de la Ménagerie (zoológico) del Museo de Historia Natural en París por Étienne Geoffroy Saint-Hillaire (1772-1844), quién a su vez invitaría a Frédéric Cuvier a colaborar como superintendente en la Ménagerie, desde 1803, y quien lo sucedería como director de ésta en 1837. El interés de Frédéric Cuvier por el estudio de los animales vivos y su psicología, acabaría llevándolo a ocupar la cátedra de Fisiología comparatíva en la Ménagerie (1837), que de haber podido desarrollarla (impedido por su propia muerte en 1838), podría haber significado el origen de los estudios modernos sobre los instintos animales y la inteligencia (ibid). Mientras que la mayoría de sus compañeros obtenían mayores oportunidades de investigación una vez que los animales de la Ménagerie morían (p. ej., pudiendo así realizar estudios sobre anatomía comparada [Burkhardt, 1999]), durante 1810, y en su puesto de superintendente de la Ménagerie, el menor de los hermanos Cuvier publicó un importante estudio sobre el comportamiento de un orangután vivo. Si bien la influencia de los presupuestos de la Europa del siglo XIX es evidente (Martínez & Castro, 2013), Frédéric Cuvier elabora en ese trabajo un profundo análisis de la conducta del orangután (Pongo sp.), incluyendo observaciones sobre morfología e inteligencia. Dado que éste representa uno de los primeros y más amplios estudios de caso desarrollados desde una perspectiva etológica, su aportación debe ser considerada como de suma importancia para la historia de la primatología, del nivel de como lo fuera el trabajo de Tyson (1699) para la anatomía (Martínez-Contreras,2007).

Dr. Jorge Martínez Contreras, Departamento de Filosofía, UAM- Iztapalapa & Dr. Augusto Jacobo Montiel Castro, Departamento de Ciencias de la Salud, UAM-Lerma.

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CHARLES-GEORGES LEROY Y LOS ORÍGENES DE LA ETOLOGÍA ILUSTRADA

El término etología es de uso antiguo y proviene del griego ethos, carácter interno y logos, ciencia. Pero es un zoólogo, Isidore Geoffroy St.-Hilaire (1805-1861) quien lo acuña en un significado cercano al moderno, en 1861, dos años después de la aparición de El origen de las especies de Darwin. Isidore era el hijo del connotado biólogo, Étienne (1772-1844), padre de la teratología y de las teorías actuales Evo-Devo (Evolution-Development) que se centran en el estudio del desarrollo del embrión. Isidore fue también profesor del Museo de Historia Natural de París, como su padre (Martínez & Montiel, 2013b), y promotor de la Sociedad Imperial de Aclimatación – sociedad que deseaba aclimatar en Europa a especies exóticas de uso económico u ornamental–, escribe una verdadera enciclopedia del saber biológico de su tiempo. Paradoja del esfuerzo, su libro está casi en el olvido y el trabajo contemporáneo de Darwin tuvo el éxito que sabemos.

Dr. Jorge Martínez-Contreras, Depto. de Filosofía, Universidad Autónoma Metropolitana (UAM), campus Iztapalapa; Dr. Augusto Jacobo Montiel-Castro, Depto. de Ciencias de la Salud, UAM, campus Lerma.

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¿QUÉ SIGNIFICA SER HUMANO? PERSPECTIVAS PRIMATOLÓGICAS

Recordemos que Whitehead hacía esta boutade: toda la filosofía que ha seguido a Platón no son más que notas al pie de la misma. Aunque esto es bastante inexacto, en especial en torno a la teoría de la evolución por selección natural. Por lo tanto, preferiría ahora retomar esta idea de otra manera: la Antropología predarwiniana (y digo darwiniana y ni siquiera lamarckiana y menos aún wallaciana, pues el primero daba al hombre un lugar imaginario especial y el segundo era un espiritista que jamás hubiera comprendido el desarrollo de la paleoantropología que empezaría en 1893 con el Pithecanthropus erectus de Dubois, aunque después se acomodara el descubrimiento del Neanderthal, así como otros descubrimientos anteriores a 1847).

Para mediados del siglo XIX, Francia había tenido ya su propia “época de oro en Biología”. Se considera (Laissus, 1995) que ésta duró un siglo, entre las primeras obras de la Historia Natural de Buffon y ca. 1844, un poco después de fallecer el último en partir de los grandes rivales amigos: Étienne Geoffroy St.-Hilaire (1779-1844) y Georges Cuvier (1769-1832), quienes, interesantemente, vivieron más o menos hasta la misma edad.

Dr. Jorge Martínez-Contreras, Depto. de Filosofía, Universidad Autónoma Metropolitana (UAM), campus Iztapalapa; Dr. Augusto Jacobo Montiel-Castro, Depto. de Ciencias de la Salud, UAM, campus Lerma.

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PEDAGOGÍA Y EVOLUCIÓN

Deseamos aquí discutir críticamente el problemático de la pedagogía en animales no humanos, en especial, el concepto naturalizado de cultura aplicado a los Homo sapiens.

Analizaremos la atribución de cultura a sólo dos especies de primates no humanos, una del género Macaca (Macaca fuscata, con dos subespecies exclusivas del Japón)1 y a otra de Pan (Pan troglodytes, o chimpancé “común”, con tres subespecies2 vivas en 21 países del África).

Los chimpancés eran considerados en Occidente, bajo el nombre de orangutanes, como los animales más semejantes a los humanos por un gran número de naturalistas —aunque por todos ellos— desde el siglo XVII (Martínez-Contreras, 2005). No era el caso de los macacos. La única especie africana del género —y tal vez la más semejante a la especie ancestral de las
nueve del género (Fa, 1996)—, el macaco de Berbería (Macaca sylvanus), descrito por Aristóteles como “piteco”3 (Martínez-Contreras, 2007c) y a menudo usado como mono organillero en Europa, era considerado como un animal astuto, pero en nada más cercano a los humanos (Martínez-Contreras, 2007d). Aunque el chimpancé volvió a ser modelo de “humanidad” a partir de los trabajos de Jane Goodall a principios de los 1960, no fue con estos animales sino con pequeños macacos que el primer modelo de cultura en animales no
humanos es propuesto.

Dr. Jorge Martínez-Contreras, Departamento de Filosofía, Universidad Autónoma Metropolitana (UAM), campus Iztapalapa, Director del Centro Darwin de Pensamiento Evolucionista (CEDAR), UAM-I & UAM-L jomaco@xanum.uam.mx

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FISICA SOCIAL

Durante más de medio siglo, Comte estuvo desaparecido del horizonte sociológico y también, en cierta medida, del filosófico. La filosofía que contribuyó a fundar, el positivismo, solamente había sobrevivido como filosofía de las ciencias, y su contribución en esta área había caído prácticamente en el olvido: en el post-positivismo, positivismo designa de hecho el neopostivismo y ciertas ideas centrales de los post-positivistas, comenzando por el énfasis en la naturaleza intrínsecamente social de la actividad científica, no hacen más que retomar principios ya claramente despejados por lo que podría llamarse el paleo-positivismo. Por su parte, los sociólogos habían tenido tendencia a olvidar lo que su disciplina le debe a Comte, considerando que la sociología nació el día en que Durkheim, Pareto o Weber le abrieron las puertas de la universidad. Hayek, uno de los últimos que señaló la importancia de Comte en la historia intelectual de los tiempos modernos (Véase The Counter Revolution of Science, Glencoe: The Free Press, 1952), le consideró como un teorizador del “totalismo”, contribuyendo así a denigrar a su vez al autor del Curso de filosofía positiva. Desde hace unos diez años, la situación ha empezado a cambiar y los trabajos acerca de Comte se multiplican, como lo muestra esta traducción, que contribuirá sin duda a que los lectores de habla hispana conozcan mejor su pensamiento.

Augusto COMTE, Física social; Estudio preliminar, traducción y edición de Juan R. GOBERNA FALQUE, Madrid, Akal, 2012, 1295p.

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“UNA TEORÍA DIACRÓNICA DEL YO”

Escrito durante los 12 años anteriores, en 1890 se publicó el texto más importante e influyente de William James, Los Principios de la Psicología, obra donde presenta una teoría acerca del yo que sigue teniendo ecos hoy en día en distintos autores, tanto de la filosofía como de la ciencia. James presenta al yo, un problema tradicional en filosofía, contextualizado y analizado en los que podrían ser sus elementos, teniendo como interlocutores principales a la teorías asociacionista, relacionada con el empirismo, a la teoría del alma y al trascendentalismo kantiano. Partiendo desde la fisiología de su tiempo y, mediante un acercamiento evolucionista a la vez que gradualista, James intenta dar cuenta de qué es, cómo se configura el yo. En este escrito me limitaré a exponer brevemente la teoría del ego de James y su relación con algunas teorías clásicas, intentando mostrar que la teoría de James tiene más poder explicativo que sus rivales además de que obedece mejor al principio de parsimonia.

Dr. Víctor Manuel Romero Sánchez, Posgrado en Humanidades, Universidad Autónoma Metropolitana unidad Iztapalapa.

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